El experimento mental que quebró a los mejores filósofos del mundo: ¿eres real o eres una simulación perfecta corriendo en la computadora de una civilización avanzada?

 

El experimento mental que quebró a los mejores filósofos del mundo: ¿eres real o eres una simulación perfecta corriendo en la computadora de una civilización avanzada?

Hay preguntas que incomodan. Hay preguntas que desafían. Y luego hay un tipo diferente de pregunta, una categoría especial de interrogante filosófico que no simplemente desafía lo que uno piensa sino que ataca los cimientos mismos sobre los que uno construyó todo lo que cree saber sobre la realidad, sobre sí mismo, sobre la naturaleza de la existencia. Preguntas que, una vez que entran en tu mente con suficiente seriedad, no se van nunca del todo. Que cambian algo permanentemente en la manera en que mirás el mundo.

La hipótesis de la simulación es una de esas preguntas. Y lo más perturbador de todo, lo que la separa de miles de años de especulación filosófica similar, es que en el siglo XXI ya no es solo filosofía. Es también matemática, física teórica y, en la opinión de algunos de los científicos y pensadores más rigurosos del planeta, una posibilidad genuinamente seria que merece ser considerada con toda la atención intelectual que podemos reunir.

Bienvenido al agujero del conejo más profundo que el pensamiento humano ha excavado jamás.

El argumento que nadie ha podido refutar en más de veinte años

En 2003, el filósofo sueco Nick Bostrom, entonces en la Universidad de Oxford, publicó un artículo en la Philosophical Quarterly titulado "¿Estás viviendo en una simulación de computadora?" El artículo era técnicamente denso, filosóficamente riguroso y absolutamente demoledor en su lógica. En más de veinte años desde su publicación, ningún filósofo, físico o matemático ha podido refutarlo de manera concluyente. No porque nadie lo haya intentado, sino porque el argumento tiene una estructura lógica de una solidez extraordinaria que resiste el ataque desde múltiples ángulos.

El argumento de Bostrom, conocido como el Argumento de la Simulación o el Trilemma de Bostrom, establece que una de las siguientes tres proposiciones debe ser verdadera, necesariamente, sin posibilidad de escapatoria lógica.

La primera proposición: prácticamente todas las civilizaciones a nivel tecnológico similar o superior al nuestro se extinguen antes de alcanzar el nivel de madurez tecnológica necesario para crear simulaciones de consciencias. La segunda proposición: prácticamente ninguna civilización tecnológicamente madura tiene interés en ejecutar simulaciones de sus antepasados o de variaciones de su historia. La tercera proposición: casi con certeza, nosotros mismos estamos viviendo dentro de una simulación computacional.

La estructura del argumento es elegante hasta resultar cruel. Si la primera o la segunda proposición son verdaderas, entonces hay muy pocas simulaciones corriendo en el universo y probablemente no estamos en una. Pero si ambas son falsas, si las civilizaciones avanzadas sobreviven y tienen interés en correr simulaciones, entonces el número de simulaciones que una sola civilización avanzada podría correr es astronómicamente grande, potencialmente miles de millones de mundos simulados por cada mundo físico real. Y en ese caso, la probabilidad simple y brutal de que cualquier ser consciente que se haga esta pregunta esté en el mundo real en lugar de en una de las innumerables simulaciones es vanishingly small, desaparece hasta ser prácticamente cero.

Hay que detenerse aquí un momento y dejar que eso aterrice completamente. Si las civilizaciones avanzadas pueden y quieren crear simulaciones de mentes conscientes, entonces por pura aritmética de probabilidades, casi todas las mentes conscientes que existen son simuladas. Y si eso es cierto, la probabilidad de que tú, específicamente tú, seas una de las rarísimas mentes que existen en la realidad base en lugar de en una simulación, es infinitesimalmente pequeña.

¿Pero es físicamente posible simular una mente consciente?

La objeción más inmediata y más intuitiva al argumento de Bostrom es también la más razonable: ¿es realmente posible, en términos físicos y computacionales, simular una mente consciente de manera suficientemente completa como para que esa mente no pueda distinguir la simulación de la realidad?

Esta pregunta tiene dos dimensiones separadas que hay que abordar independientemente. La primera es si la consciencia puede ser computada en absoluto, si la experiencia subjetiva, lo que los filósofos llaman qualia, el rojo que ves cuando mirás una rosa, el dolor que sentís cuando te golpeás el dedo, el sabor específico del café a la mañana, puede ser producida por un proceso computacional. Esta es la pregunta del problema difícil de la consciencia y es, sin ninguna duda, una de las preguntas más profundas y más irresueltas de toda la filosofía y la neurociencia. Hay posiciones serias y respetables en ambos lados.

La segunda dimensión es si tendríamos la capacidad computacional para simular un universo suficientemente detallado. Y aquí es donde la cosa se pone verdaderamente interesante, porque los avances en física teórica y en computación cuántica están produciendo resultados que, cuando menos, no descartan la posibilidad.

Las señales extrañas que los físicos encontraron en la estructura del universo

Esto es donde la hipótesis de la simulación deja de ser puramente filosófica y empieza a rozar la física experimental de maneras que incomodan profundamente a muchos científicos.

En 2012, un equipo de físicos de la Universidad de Washington liderado por Martin Savage publicó un artículo explorando una pregunta específica: si nuestra realidad fuera una simulación corriendo en una grilla computacional, ¿habría señales físicas detectables de esa estructura de grilla en el universo que observamos? La respuesta a la que llegaron fue perturbadora: sí, posiblemente las habría. Y cuando describieron cómo serían esas señales, resultaron sospechosamente similares a una anomalía real que los físicos ya conocían pero cuya causa no comprendían completamente.

Los rayos cósmicos de ultra alta energía, partículas subatómicas que viajan por el universo a velocidades extraordinarias, muestran una limitación en su energía máxima conocida como el límite GZK. Este límite es exactamente el tipo de restricción que uno esperaría ver si el universo estuviera corriendo en una grilla computacional con una resolución finita. No prueba que estemos en una simulación. Pero es consistente con esa hipótesis de una manera que resulta difícil de ignorar completamente.

Luego está la mecánica cuántica, esa rama de la física que describe el comportamiento de las partículas subatómicas y que desde su formulación en el siglo XX ha resistido todos los intentos de interpretación intuitiva. Uno de sus rasgos más extraños es el colapso de la función de onda: las partículas subatómicas no tienen propiedades definidas hasta que son observadas o medidas. Existen en superposiciones de múltiples estados simultáneos y solo adoptan un valor definido cuando interactúan con un sistema de medición. Para muchos físicos esto es simplemente la naturaleza probabilística de la realidad a escala cuántica. Pero para quienes consideran la hipótesis de la simulación con seriedad, suena notablemente similar a una optimización computacional: no calcular el estado preciso de una partícula hasta que algo en el sistema necesita saber ese estado. Exactamente lo que haría un programador inteligente diseñando una simulación eficiente.

Lo que Elon Musk, Neil deGrasse Tyson y los fundadores de grandes empresas tecnológicas piensan

La hipótesis de la simulación dejó de ser territorio exclusivo de departamentos de filosofía hace ya varios años. Algunos de los nombres más reconocibles de la tecnología y la ciencia contemporánea han hablado públicamente sobre ella con una seriedad que habría resultado impensable en generaciones anteriores.

Elon Musk, en una entrevista durante la conferencia Code en 2016, fue completamente directo. Dijo que la probabilidad de que estemos en una realidad base, en la realidad física original y no simulada, es de apenas uno en miles de millones. Su razonamiento siguió la lógica del argumento de Bostrom: si es posible crear simulaciones indistinguibles de la realidad, y si la tecnología sigue avanzando, entonces en algún punto habrá miles de millones de simulaciones corriendo y una sola realidad base. Las probabilidades simplemente no dan para que estemos en la base.

Neil deGrasse Tyson, el astrofísico y comunicador científico más conocido del mundo, moderó un debate en el Museo Americano de Historia Natural en 2016 dedicado exclusivamente a la hipótesis de la simulación. Al final del debate, estimó que la probabilidad de que estemos en una simulación es mayor al cincuenta por ciento, lo cual es una declaración extraordinaria viniendo de alguien con su trayectoria científica y su generalmente cuidadosa relación con las afirmaciones extraordinarias.

Se sabe que al menos dos multimillonarios de Silicon Valley, cuya identidad no fue revelada en la fuente original de la información pero cuya historia fue reportada por Bloomberg en 2016, contrataron científicos para que trabajen activamente en formas de romper o salir de la simulación, bajo la premisa de que si estamos en una y encontramos la salida, eso sería la mayor revelación de la historia humana.

Si estamos en una simulación, ¿quién la corre y para qué?

Asumamos por un momento, como ejercicio mental puro, que la hipótesis es correcta. Que somos personajes en una simulación extraordinariamente detallada corriendo en el equivalente a una computadora de una civilización que está tan por encima de nosotros tecnológicamente como nosotros estamos por encima de las bacterias. La pregunta inevitable es para qué. ¿Cuál sería el propósito?

Las posibilidades son tan variadas como inquietantes. Podría ser una simulación científica, el equivalente civilizatorio de un experimento de laboratorio, corriendo para estudiar cómo se desarrollan las civilizaciones inteligentes, qué decisiones toman, si logran superar ciertos umbrales tecnológicos o se autodestruyen antes. En ese caso somos, en cierto sentido, ratas de laboratorio cósmicas, lo cual no es exactamente la imagen más halagadora pero tampoco es la peor de las posibilidades.

Podría ser una simulación histórica o ancestral, el equivalente de una civilización avanzada recreando su propio pasado para estudiarlo o simplemente por razones culturales o nostálgicas. Lo que nosotros llamaríamos historia para ellos sería nuestro presente vivido. Cada decisión que tomamos, cada guerra que libramos, cada descubrimiento que hacemos, sería para ellos algo que ya saben cómo termina.

Podría ser entretenimiento, lo cual suena frívolo pero es estadísticamente relevante: si una civilización avanzada corre miles de millones de simulaciones y solo algunas son científicamente serias, la gran mayoría podrían ser simplemente mundos narrativos creados para el disfrute de sus habitantes, el equivalente hiper avanzado de un videojuego o una novela interactiva de una complejidad inimaginable.

O podría no haber ningún propósito específico que tenga sentido desde nuestra perspectiva limitada, de la misma manera que las bacterias en un cultivo de laboratorio no pueden comprender el propósito del experimento que las contiene.

La pregunta que paraliza: ¿cambiaría algo si fuera cierto?

Aquí está el núcleo filosófico más profundo de todo este debate y la razón por la que la hipótesis de la simulación es algo más que un juego mental entretenido. Si descubriéramos mañana, de manera irrefutable, que estamos en una simulación, ¿cambiaría eso algo que realmente importa?

El dolor que sentís es real para vos. El amor que experimentás es real para vos. La alegría, la pérdida, el miedo, la esperanza, la satisfacción de lograr algo difícil, la conexión con otras personas, todo eso es experiencia subjetiva genuina independientemente del substrato físico o computacional que la produce. El hecho de que los átomos que componen tu cerebro puedan ser, en algún nivel más profundo de la realidad, bits de información procesados en una computadora de otra civilización no hace que tu experiencia de vida sea menos real para ti.

En ese sentido, el descubrimiento de que somos simulados no sería muy diferente, filosóficamente, al descubrimiento de que estamos hechos de átomos en lugar de de éter, o de que la Tierra orbita el Sol en lugar de ser el centro del universo. Cada uno de esos descubrimientos cambió radicalmente la manera en que nos entendemos en relación al cosmos, pero ninguno cambió el hecho fundamental de que la experiencia de estar vivo, de pensar, de sentir, de querer, de temer, es genuina e irremplazable.

Sin embargo, hay una dimensión donde el descubrimiento sí cambiaría todo de manera práctica y urgente. Si estamos en una simulación, ¿puede esa simulación ser apagada? ¿Puede ser modificada? ¿Puede el simulador intervenir? ¿Ha intervenido ya? ¿Son los llamados milagros, las coincidencias imposibles, los eventos que desafían toda probabilidad, intervenciones del operador en el código? Y si la simulación puede ser apagada, ¿hay algo que podamos hacer para asegurarnos de que no lo sea?

Descartes tenía razón pero no de la manera que esperaba

René Descartes, el filósofo francés del siglo XVII, planteó en sus Meditaciones Metafísicas un experimento mental que se conoce como el argumento del genio maligno. Imaginó la posibilidad de que toda su experiencia sensorial fuera producida por un ser engañoso y poderoso que lo hacía creer que habitaba un mundo real cuando en realidad no existía ningún mundo externo. La única certeza que encontró imposible de destruir, el famoso cogito ergo sum, pienso luego existo, era la de su propia existencia como ser pensante. Podía dudar de todo excepto de que algo estaba dudando.

Cuatrocientos años después, la física teórica y la filosofía contemporánea están teniendo una versión actualizada y matemáticamente sofisticada de exactamente esa conversación. El genio maligno de Descartes se ha convertido en una civilización post-singularidad corriendo simulaciones en hardware computacional que no podemos imaginar. La duda metódica del siglo XVII se ha convertido en el Trilemma de Bostrom. Y la única certeza que permanece, la única roca sobre la que construir cualquier argumento, sigue siendo la misma que descubrió Descartes en su habitación con calefacción de leña en el invierno de 1641: algo está aquí, pensando, experimentando, preguntándose.

Si eso es suficiente para que la vida valga la pena vivirla independientemente de su substrato ontológico, es quizás la pregunta más importante que cualquier civilización, simulada o no, puede hacerse a sí misma.

Y la respuesta, si uno la piensa con honestidad, es casi inevitablemente sí.